KIRKKOISIEN
KEINOVALIKOIMA
Sven‑Olav Back, teol. tri, Parainen
Backin oheinen kirjoitus tuo esille todistuksia
varhaiskirkon ajalta, joita ei meillä juuri tunneta. Athanasioksen kamppailu areiolaisuutta vastaan tunnetaan, mutta hänen käytännön
toimiaan tunnetaan puutteellisesti. Oheinen artikkeli tuo uutta näkökulmaa
kirkkokeskusteluun. Se osoittaa myös, että piispa Obaren suorittama piispavihkimys Ruotsissa viime vuonna saa
tukea Athanasioksen ym. oikeaoppisen kirkon opettajien
toiminnasta.
Länsimaiden sortuvissa protestanttisissa kirkoissa on
meneillään kehitys, jonka päämääränä on korvata Kirkon klassinen usko
kuvitelmilla, jotka heijastavat tämän aikakauden henkeä. Kirkkoihin on määrä
toteuttaa ihmisvaltakunta ja pystyttää relativismin (suhteellistaminen)
diktatuuri. Vanhan uskon edustajat vastustavat tätä, minkä tähden heidät –
riippumatta siitä, tietävätkö he tästä suunnitelmasta vai eivät – pitää työntää
marginaaliin ja eliminoida. Käynnissä olevassa kamppailussa – käydään sitä
sitten Euroopassa, Australiassa tai Amerikassa – on ollut liikkeellä merkillinen
iskulause. Se kuuluu: ”Skisma (kiista) on pahempi kuin heresia (harhaoppi).” Se tarkoittaa, että paikallisen kirkon
”ykseys” täytyy säilyttää hinnalla millä hyvänsä, vaikka se merkitsisi
harhaoppisille periksi antamista sekä vapaaehtoista yhteistyötä ja
ehtoollisyhteyttä heidän kanssaan. Tällainen päättely näyttää olevan tavallista
anglikaanisissa ja anglikaanisen ajattelun vaikuttamissa yhteyksissä.
Anglikaanisessa kirkossa on yleistä, että ollaan ylpeitä jatkuvuudesta
alkukirkkoon ja sen isiin asti. Niinpä ei ole yllättävää, että juuri
alkukirkosta on haettu tukea ajatukselle, että skisma on pahempi kuin heresia. Viittauksena alkukirkollisiin periaatteisiin on
esimerkiksi väitetty, etteivät ”ortodoksiset” (tässä: puhdasoppiset) piispat saa
missään olosuhteissa sekaantua toisten piispojen hiippakuntien tapahtumiin
riippumatta siitä, mitä niissä on meneillään.
Tuoreessa artikkelissaan Touchstone-lehdessä (”Abusing the
Fathers”, huhtikuu 2005) amerikkalainen
historiantutkija William Tighe osoittaa, että
alkukirkon tuki tällaiselle näkemykselle on olematon. On mahdotonta väittää
alkukirkkoon vetoamalla, että kristittyjen olisi alistuttava harhaoppisille tai
että puhdasoppisten piispojen tulisi kunnioittaa harhaoppisten piispojen
suvereeniutta. Päinvastoin alkukirkko edellytti, että piispan tulee olla
puhdasoppinen. Harhaoppinen piispa on yksinkertaisesti luonnottomuus eikä saa
mitään tukea alkukirkosta. Tighen artikkelin
mielenkiintoisimpiin anteihin kuuluu selvitys niistä keinoista, joita kirkkoisä
Athanasios käytti taistelussaan areiolaisia vastaan Nikaian
kirkolliskokouksen (325) jälkeisenä aikana.
Vaikka Areios ja hänen uusi,
väärä oppinsa Kristuksesta oli tuomittu Nikaian
kirkolliskokouksessa, jatkoi areiolainen puolue
keisarin tukemana toimintaansa piispa Eusebios Nikomedialaisen johdolla (häntä ei pidä sekoittaa kuuluisaan
kirkkohistorioitsijaan Eusebios Kesarealaiseen). Areiolaisten
tarkoitus oli nujertaa puhdasoppiset piispat yksi kerrallaan – erityisesti
jahdattiin nikaialaisen uskon tärkeintä puolustajaa,
nimittäin Athanasios Aleksandrialaista. Areiolaiset menestyivät erittäin hyvin kampanjassaan: Athanasios karkotettiin kerta toisensa jälkeen
piispanistuimeltaan, ja hänen oli vaellettava kaupungista ja maasta toiseen.
Mutta hän palasi aina uudelleen takaisin, ja lopulta häntä ei enää pystytty
ajamaan pois. Athanasioksen kuoleman (373) jälkeen
astui muita esiin jatkamaan taistelua. Konstantinopolin kirkolliskokouksessa 381
vahvistettiin se nikaialainen usko, jonka puolesta
Athanasios ja muut olivat
taistelleet.
Athanasios taisteli areiolaisia
harhaoppisia vastaan kaikilla käytettävissä olevilla keinoilla. Hän puhui ja hän
kirjoitti. Mutta hän ei rajoittunut sanoihin vaan osoittautui toimintakykyiseksi
sanan täydessä merkityksessä. Tighe painottaa,
kirkkohistorioitsijoiden Sokrateksen ja Sozomenin (molemmat kirjoittivat 400-luvun puolivälissä)
tietojen tukemana, ettei Athanasios epäröinyt mennä
muiden piispojen hiippakuntiin ja suorittaa ordinaatioita (virkaanvihkimyksiä)
siellä ilman näiden piispojen lupaa. Näin hän menetteli siinä tapauksessa, että
piispat olivat areiolaisia tai valmiita tekemään
kompromisseja areiolaisten kanssa. Papit, jotka Athanasios vihki, liittyivät taisteluun areiolaista harhaoppia vastaan.
Tighe huomauttaa, että on epävarmaa, vihkikö Athanasios ainoastaan diakoneja ja pastoreita vai vihkikö
hän myös piispoja. Sokrates kirjoittaa, että hän ”joissakin kirkoissa suoritti
myös ordinaatioita, mistä tuli vielä yksi syy moittia
häntä, koska hän päätti ryhtyä ordinoimaan toisten
hiippakunnissa”. Sozomen kertoo, että palattuaan
Aleksandriaan noin 346 (toisen maanpakonsa jälkeen) Athanasios karkotti areiolaismieliset papit. Sozomen
lisää: ”Siihen aikaan sanottiin, että hän matkustaessaan muiden maiden kautta
sai aikaan saman muutoksen (harhaoppisten pappien karkotuksen) sattuessaan
vierailemaan kirkoissa, jotka olivat areiolaisten
vallassa. Häntä moitittiin varmasti myös siitä, että hän oli rohjennut suorittaa
ordinaatioseremonioita kaupungeissa, joissa hänellä ei
ollut mitään oikeutta tehdä niin.”
Ei ainoastaan Athanasios vaan
myös muut puhdasoppiset piispat menivät harhaoppisten hiippakuntiin ja
suorittivat vihkimyksiä. Eusebios Samosatalainen ja Lucifer Cagliarilainen (molemmat 300-luvulla) vihkivät myös
piispoja, missä havaitsivat ”varsinaisen” piispan olevan harhaoppinen.
Myrskyisenä kirkollisena murrosaikanamme kuulee joskus
sanottavan, ettei Athanasios perustanut ”uutta
kirkkoa” vaan jäi uskollisesti ”kirkkoon”. Tämä on tietysti totta. Puhe ”uuden
kirkon” perustamisesta olisi yksinkertaisesti ollut käsittämätöntä Athanasiokselle. Kuitenkin tällaiset väitteet tästä suuresta
kirkkoisästä ovat osittain harhaanjohtavia. Oikeaan kuvaan hänestä kuuluu myös
hänen valmiutensa taistella harhaoppeja vastaan mm. William Tighen merkille panemilla, jyrkilläkin
keinoilla.
Kyrka och folk
23.2.2006
Suomennos: Isto Vuorio