Robert D. Preus, prof. USA (1924-1995)
Johdanto
Mikä on kirkon lähetystehtävä
luterilaisten Tunnustuskirjojen mukaan? On yllättävää havaita, että tähän
kysymykseen, tällä nimenomaisella tavalla ilmaistuna, ei vastata
Tunnustuskirjoissamme; eivätkä ne edes puhu lähetystyöstä siinä mielessä kuin
tuo termi yleensä ymmärretään.[i]
Koskapa Tunnustuskirjamme eivät puhu kirkon ’lähetystehtävästä’ tai
’lähetystehtävästä’, meidän on osoitettava niille hieman toisenlainen
kysymyksenasettelu. Kysymmekin näin ollen: Millainen on Tunnustuskirjojemme
mukaan kirkon olemus ja toiminta? Mitä se on valtuutettu tekemään? Mikä on sen
toimiala? Käytämme lähetystehtävä-sanaa tässä merkityksessä.
Päähämme voi pälkähtää,
etteivät Tunnustuskirjamme pystyisi todella vastaamaan nykyiseen kysymykseemme
‘lähetystehtävästä*, eivät varmastikaan lukuisilla ulkokentillä toimivien
lähetystyöntekijöiden kysymyksiin eivätkä sen kummemmin sellaisen kirkon kysymyksiin,
joka kokee tehtäväkseen ‘koko ihmisen* palvelemisen meidän nykyään
käyttämässämme merkityksessä (mikä se sitten lieneekin).[ii] Näissä
suhteissa Tunnustuskirjat varmaankin ovat itsevaltiuden ja puolifeodalismin
(läänityslaitokseen osittain perustuvan yhteiskuntamuodon) leimaaman aikansa
lapsia. Mitäpä jotakuinkin erastisissa [valtiovallan asemaa korostaneen
zwingliläisen teologin nimestä johdettu adjektiivi] oloissa kirjoitetut
Tunnustuskirjat voisivatkaan sanoa meille nykyisessä demokraattisessa yhteiskunnassa
eläville?
Tällainen utelu
voitaisiin tietenkin kuitata vastaamalla, että Tunnustuskirjojemme, jotka
mieltävät itsensä Kirjoitusten selityksenä, täytyy olla merkityksellisiä
kaikessa sanomassaan, jos ne kerran heijastavat raamatullista teologiaa
– ellemme sitten tahdo edellyttää, ettei itse Kirjoituksillakaan,
yhteiskunnassa ja ajanhengessä viimeksi kuluneiden kahden vuosituhannen aikana
tapahtuneiden perustavien muutosten johdosta, olisi enää paljonkaan
tarjottavaa, mitä tulee nykyajan kirkon työn ja toimialan tarkkaan ja
perustavaan ohjaukseen ja rajaukseen. Siinä tapauksessa meidän olisi
tyytyminen Raamatun toimeksiantojen, kieltojen, käskyjen ja parakleesin [lohdutuksen,
rohkaisun, kehotuksen] yms. perusteelliseen ‘uudelleentulkintaan* (ns. uuden
hermeneutiikan menetelmillä). — Mutta minun olisi ennemminkin otettava tämä
utelu vakavasti vilpittömänä ja asian ytimeen osuvana. Tällöin itse kunkin
omat mieltymykset ja oletukset kirkon lähetystehtävästä pyrkivät sanelemaan
vastauksen kysymykseen Tunnustuskirjojen merkittävyydestä tällä kohdin.
Esimerkiksi sellainen, joka uskoo, että kirkon ensisijainen tai edes
toissijainen tehtävä on toteuttaa jonkinlaista ‘sosiaalista evankeliumia*
nykyajassa, kohtaa vaikeuksia ‘uudelleentulkitessaan* Uutta testamenttia merkitykselliseksi
neuvonantajakseen eikä löydä paljoa tai yhtään mitään hyödyllistä
Tunnustuskirjoistamme.
Tämän suorapuheisen
johdannon myötä kysymme nyt: miten Tunnustuskirjamme ymmärtävät kirkon
lähetystehtävän tai työn? Tähän kysymykseen voi vastata kahden yhteen liittyvän
otsikon alla: (A) kirkko on julistava kirkko ja (B) kirkko on palveleva kirkko.
Sijoittamalla kaiken näiden kahden otsikon alle havaitsemme, että Tunnustuskirjamme
sanovat koko paljon kirkon lähetystehtävästä. Itse asiassa koko uskonpuhdistus
on vastauksena kysymykseen: mitä kirkon on määrä tehdä?
A. Kirkko on
julistava kirkko
Tämä tosiasia on
nähtävissä itse tunnustustemme luonteessa julistuksena, tunnustamisena. Kuinka
luonteenomaista Tunnustuskirjoillemme ovatkaan seuraavanlaiset
johdantolauselmat: ”Meidän seurakuntamme opettavat suuren yksimielisyyden
vallitessa (Ecclesiae magno consensu apud nos docent)”, ”edelleen
seurakuntamme opettavat” (CA 1, 1; II, 1; III, 1, 4), ”Uskomme, opetamme ja
tunnustamme (Wir glauben, lehren und bekennen)” (FC, Epit. I, 2, 3).
Eikä meiltä sovi unohtua negativa: ”Ne tuomitsevat”, ”me hylkäämme” (esim. CA I, 5; FC, Epit. I,
11). Jo itse protestantti-nimitys, jonka uskonpuhdistajat omaksuivat,
osoittaa, että he näkevät kirkon todistusta kantavana kirkkona.
Tunnustuskirjojemme mahtava keskittyminen oppiin, evankeliumin opin (doctrina
evangelii) totuuteen, sen keskeytymättömään merkityksellisyyteen läpi koko
historian (Ap. XII, 53, 73), osoittaa tämän saman tosiasian, että kirkolla on
sanoma julistettavana. Erityisesti tietyt teemat Tunnustuskirjoissamme painottavat
kirkon tätä toimialaa.
1. Kirkko yhteytenä
Luterilaiset
tunnustukset määrittelevät kirkon pyhien tai uskovien yhteytenä (congregatio
sanctorum, Versammlung aller Gläubigen), jossa evankeliumi puhtaasti
opetetaan ja sakramentit oikein toimitetaan (CA VII, 1). Kirkon toimiala on
yhteys, osallisuus. Näin on laita, käsitettiinpä uskontunnustuksemme communio
sanctorum pyhien yhteisönä, kuten Luther ymmärsi tämän ilmauksen (Gemeinde,
seurakunta, IK II, 47ss.), tai yhteytenä sakramentteihin. Tässä yhteydessä
tai yhteisössä tärkein tapahtuminen keskittyy syntien anteeksiantamuksen
vastaanottamiseen (IK II, 55) sanan ja sakramenttien välityksellä. Se
muodostuu myös pyhityksestä, joka tässä elämässä ei ole koskaan täydellinen (IK
II, 67), ja sitä rakennetaan myös synninpäästön sanan kautta. Tällaisen
tapahtumisen tuottaa ja mahdollistaa Jumalan Henki — tämä on Hänen työnsä (Amt
und Werk) — joka vaikuttaa kirkossa ja kirkon kautta evankeliumin sanan
välityksellä (IK II, 59).
Selvä seuraus sanotusta
on, että kirkon työ on Hengen työ; eikä mikään, mikä ei ole selvästi Hengen
työtä, ole kirkonkaan työtä. Lutherin mukaan kirkko on ”äiti, joka Jumalan
sanalla synnyttää jokaisen kristityn ja kantaa häntä”. Tämä on kirkon tehtävä.
Mutta Luther jatkaa välittömästi: ”Tämän sanan hän [Pyhä Henki] ilmoittaa, ja
sitä hän teroittaa. Hän valaisee ja sytyttää sydämet käsittämään sen, ottamaan
sen vastaan, pitämään siitä kiinni ja siinä pysymään” (IK II, 42; Ap. IV, 132).
Sanomattakin on selvää, että Kristuksen julistaminen on perustavaa Hengen (ja
kirkon) toiminnalle (sama 45; FC, SD 56). Luther on mitä selväsanaisin tässä
kohden: että kirkko yhteisönä, yhteytenä, on sekä Hengen luomus että Hänen
toimintaympäristönsä ja että Hänen toimintansa kirkossa ja kirkon kautta on
ainoa kirkon arvon mukainen toimi.
Tämä uskonkohta puhuu
työstä, jonka täytyy keskeytyksettä jatkua. Luominen on näet jo saatu
päätökseen, ja myös lunastus on tapahtunut, mutta Pyhä Henki tekee työtään
lakkaamatta aina viimeiseen päivään asti. Työvälineekseen maan päällä hän on
valinnut seurakunnan; kaikki hänen sanansa ja tekonsa toteutuvat sen
välityksellä. Vielä hän ei ole saanut kristikuntaansa täysilukuiseksi, vielä
on jaettava anteeksiantamusta. Siksi me uskomme Pyhään Henkeen, joka vetää
meitä joka päivä sanalla seurakunnan yhteyteen. Samalla sanalla ja syntien
anteeksiantamuksella hän synnyttää uskon sekä lisää ja vahvistaa sitä. Kun
kaikki vihdoin on saatu pysyvästi valmiiksi niin, että olemme kuolleet pois
maailmasta ja kaikesta onnettomuudesta, silloin hän tekee meidät kokonaan ja
ikuisesti pyhiksi. Nyt me odotamme sitä uskossa sanaan nojautuen (IK II, 61—
62; vrt. CA XVIII, 2; FC, SD 35—40).
Kuinka pitkälle meidän
tulee viedä tämä Lutherin lausunto? Tässä ei ole sanaakaan sosiaalisesta
toiminnasta, sairaaloiden, koulujen yms. rakentamisesta jne. Eikö tällainen
toiminta sitten Lutherille ole Hengen, eikä siksi kirkonkaan, toimintaa?
Vaikuttaisi siltä, ettei ole, tässä asiayhteydessä.[iii] Heti,
kun näemme kirkon yhteydessään ja toiminnassaan Hengen työn välineenä,
havaitsemme, miksi kirkko yhteytenä elää armonvälineistä ja levittää ja
hyödyntää juuri niitä, se on, tekee Hengen töitä, antautuu sielujen
pelastukseen tähtääviin pyrkimyksiin ja on täysin keskittynyt tähän toimeen.
Kirkko on näin ollen
hengellinen yhteys, jota pitävät koossa sanan julistaminen ja sakramenttien
toimittaminen. Evankeliumi ja sakramentit ovat ne ulkoiset välineet, joiden
kautta Kristus harjoittaa hengellistä valtaansa — ja ne paljastavat, missä
kirkko on (Ap. VII, 10 [passim lyhyesti, ohimennen mainiten]). Tässä
merkityksessä kirkko on Kristuksen valtakunta (regnum Christi) (Ap.
VII, 26).
2. Saarnavirka
Tunnustuskirjojemme oppi
saarnavirasta valaisee kirkkaasti kysymystä, mitä tunnustuksemme pitävät kirkon
lähetystehtävänä. Tunnustuskirjojemme kirkollisesta saarnavirasta puhuva
avainkohta on CA V:
Jotta saisimme tämän
uskon, on asetettu evankeliumin opettamisen ja sakramenttien jakamisen virka.
Sanaa ja sakramentteja välineinä käyttäen lahjoitetaan Pyhä Henki, joka
niissä, jotka kuulevat evankeliumin, vaikuttaa uskon missä ja milloin Jumala
hyväksi näkee.
[CA V, 1—2]
Huomattakoon, ettei
tässä kappaleessa mainita mitään pastorin asemasta, ei inhimillisistä
ominaisuuksista, ei arvoasteesta, ei järjestyksestä (ordo). Sen sijaan
puhutaan toimialasta, toiminnasta, saarnaamisesta (ministerium docendi
evangelii). Tämän välityksellä usko luodaan ja ravitaan, tämän välityksellä
kirkko synnytetään ja ravitaan ja näin tämän viran hoidosta tulee kirkon
varsinainen työ. Huomattakoon, miten näkyvän aseman Melanchthon antaa tälle
viranhoidolle. Tätä sananpalveluvirkaa koskeva uskonkohta seuraa suoraan hänen
esitystään Kristuksen
työstä ja vanhurskauttamisesta uskon kautta ja edeltää uskonkohtia uudesta
kuuliaisuudesta ja kirkosta (Art. VI—VIII), sillä ei voi olla olemassa uutta
kuuliaisuutta eikä kirkkoa ilman tätä julistustyötä.
On tärkeää panna
merkille tämän saarnaviran toiminnallinen, epäinstitutionaalinen luonne.
Melanchthon puhuu tässä, kuten muuallakin, yksinkertaisesti vain evankeliumin
sanan saarnaamisesta tai evankeliumin sanan työstä.[iv] Tätä
tosiseikkaa havainnollistaa selvästi
Schwabachin VII
uskonkohta sanoessaan tällä kohtaa: ”Saadakseen aikaan tämän uskon tai
lahjoittaakseen sen meille ihmisille Jumala on säätänyt viran eli suullisen
sanan [Predigambt oder mundlich Wort], nimittäin evankeliumin.
Evankeliumin kautta Hän vaikuttaa sen, että tätä uskoa ja sen voimaa ja käyttöä
ja hedelmää julistetaan. Evankeliumin julistuksen kautta, kuin välinettä
käyttäen, Hän antaa meille uskon Pyhän Hengen kanssa, milloin ja missä Hän tahtoo.
Tätä lukuun ottamatta ei ole mitään välinettä eikä väylää, ei keinoa eikä tapaa
saada uskoa.”[v]
Ei voi olla
epäilystäkään, etteikö tämä uskonkohta, samoin kuin CA V, kuvaisi kirkon työtä,
tai paremminkin Jumalan työtä kirkon kautta Hänen vaikuttaessaan valtakuntansa
tulemisen. Tämä pitää yhtä sen tunnustuksellisen kannan kanssa, että Jumala on
kasteen ja alttarin sakramentin varsinainen suorittaja. Kirkon lähetystehtävä,
tai virka, on Jumalan lähetystehtävä kirkon kautta; ja tällä lähetystehtävällä
on täysin soteriologinen (sielujen pelastusta koskeva) ja eskatologinen
(aikakauden loppuun, erityisesti viimeiseen tuomioon liittyvä) tavoite. Vallan
ja voiman valtakunta (luominen, ylläpito, kaitselmus, maallinen esivalta)
palvelee kauttaaltaan armon valtakuntaa, nimittäin Jumalan evankeliumin
julistusta ihmisille.
Luterilaiset
tunnustuskirjat näkevät tämän palvelutyön koko kirkon tehtävänä poiketen
sellaisesta ministerium leviticum [leeviläisvirka, siis vain valitulle
ja erotetulle joukolle, ei koko Herran kansalle kuuluva] -näkemyksestä, joka
yhä vallitsi Rooman kirkon hierarkkista virkakäsitystä (Tr. 26). Tämä
toiminnallinen virkanäkemys tuhoaa kaikki arvoasteet (Tr. 7 13). Mikä sitten on
pastorin (seurakunnanpaimenen) virka? Tämä mies on yksinkertaisesti kirkon
erityinen julkinen palvelija, oikein kutsuttu opettamaan ja saarnaamaan julkisesti
ja toimittamaan sakramentit (CA XIV). Pastori ei tee mitään, mitä kirkko ei ole
valtuutettu tekemään. Nykyisen sananpalveluviran nähdään jatkavan apostolista
virkaa, joka vuorostaan jatkoi Kristuksen virkaa (Tn. 9), Kristuksen
varsinaista työtä (opus proprium), joka on evankeliumin julistaminen.
Fagerberg sanoo:[vi]
”Luterilaiset tunnustuskirjat esittävät toiminnallisen käsityskannan viran
luonteesta. Kirkon pastoreilla ja piispoilla ei ole mitään muuta velvollisuutta
kuin julistaa Kristuksen sanaa sellaisena kuin se on talletettu Kirjoituksissa.
Juuri tämän sanan kautta Jumala tulee välittömästi läsnäolevaksi ihmisten
keskelle. Kirkko ei voi esittää mitään uusia sanoja; sen ainoa tehtävä on
välittää Kristuksen elävä sana.” Kirkon kutsumustehtävä on siis jatkaa Kristuksen
virkaa, anteeksiantamuksen tuovan sanan julistamista. Fagerberg sanoo edelleen:[vii]
”Kaikissa palveluviran tehtävissä Jumalan oma ääni on tuotava kuuluville ja
Hänen tahtonsa täytettävä.” Jumalan tahto taas on tunnettu Hänen sanansa
kautta.
Fagerberg ei puhu liian
voimakkaasti tai ehdottomasti. Tunnustuskirjojemme mukaan kirkon palveluvirka
(lähetystehtävä) rajoittuu Jumalan sanan julistamiseen. Tämä tehdään selväksi
Augsburgin tunnustuksen puolustuksessa (Apologiassa), kun se puhuu
kirkollisesta vallasta (Ap. XXVIII). Käsitellessään kirkollista valtaa
Paavillinen kumoamus oli väittänyt, että piispoilla olisi valta, ei ainoastaan
olla sanan palvelijoina, vaan myös hallita ja käyttää pakkokeinoja poliittisen
ja sosiaalisen elämän piirissä — sielujen pelastamiseksi, totta kai.[viii]
Melanchthon vastaa, ettei piispoilla ole valtaa sekaantua maalliseen hallintaan
(CA XXVII1, 2). Eivät he liioin voi langettaa maallisia rangaistuksia (CA
XXVIII, 19—20). Näitä elämänpiirejä koskevalla toimivallalla ei ole mitään
tekemistä evankeliumin viran kanssa (”... und gehet das Ambt des Evangeliums
gar nichts an”). Heillä ei edes ole valtaa tuomita maallisia avioliittoja
koskevissa kysymyksissä (CA XXVIII, 29).
Edellä esitetyn
perusteella on selvää, sen tarkan eron valossa, joka tunnustuskirjoissamme
tehdään maallisen ja hengellisen elämänpiirin välillä (mihin seikkaan meillä
on vielä tilaisuus palata), että kirkon ja pastorin tehtäväkenttä on
ehdottomasti rajallinen. Kirkon tehtävä ja virka on hengellinen: sanan
saarnaamisen ja sakramenttien toimittamisen virka. Kyse on avainten vallasta,
ei enemmästä eikä vähemmästä.
”Meikäläisten mielipide
on, että avainten valta eli piispojen valta merkitsee evankeliumin mukaisesti
valtaa ja Jumalan käskyä saarnata evankeliumia, antaa anteeksi ja pidättää
synnit sekä toimittaa sakramentit... Tätä valtaa käytetään yksinomaan [tantum]
opettamalla eli julistamalla evankeliumia ja jakamalla sakramentteja joko
monille tai yksityisille, sen mukaan kuin kukin on saanut kutsun. Sillä siinä
ei lahjoiteta aineellisia vaan iankaikkisia lahjoja, iankaikkinen vanhurskaus,
Pyhä Henki ja iankaikkinen elämä. Näitä lahjoja ei voi saada muutoin kuin sanan
ja sakramenttien viran välityksellä” (CA XX VIII, 5, 8, 9. Vrt. 21; Ap. XXVIII,
19, 9).
Armon ja pelastuksen
välineet, evankeliumin julistus ja sakramenttien toimittaminen: nämä ovat se
valta, jonka kautta Kristuksen Henki luo kirkon, nämä ovat ne merkit, joista
kirkko tunnetaan ja jotka sen yhdistävät, ja nämä ovat se ministerium (palvelutehtävä),
joka työllistää kirkon ulkolähetyksessä. Juuri evankeliumia julistamaan ja
sakramentteja toimittamaanhan pastorit ovat kutsutut.
3. Evankeliumi
Kristukseen uskovien
yhteytenä kirkko on osallinen evankeliumista ja palvelee sillä. Tämä on
Tunnustuskirjojemme keskeinen asia ja sanottava. Siksi on olennaista, että
ymmärrämme täsmällisesti, mitä Tunnustuskirjamme tarkoittavat evankeliumilla.
Evankeliumi-termiä käytetään Tunnustuskirjoissamme sekä laajassa että suppeassa
merkityksessä; ja Tunnustuskirjamme toteavat itse tämän seikan (FC, SD V, 5).
Laajassa ja väljässä merkityksessä tämä termi voi viitata Uuteen
testamenttiin, Uuden testamentin osiin, Kirjoitusten sisältöön tai jopa
Kirjoituksiin itseensä (AC XXVIII, 5; Tn. 60; 1K I, 65, 182, 276, 285; Ap. XI,
4)[ix]
Toisinaan tätä termiä käytetään tarkoittamaan samaa kuin Kirjoitukset:
Melanchthon voi sanoa joko scriptura docet (Kirjoitukset opettavat, Ap.
XII, 157) tai evangelium docet (evankeliumi opettaa, Ap. XV, 5). Sanaa
käytetään jopa synonyymina opille (Ap. VII, 8).
Meitä kuitenkin
kiinnostaa nyt ’evankeliumin’ suppea eli varsinainen merkitys. Tässä
merkityksessään evankeliumi on ulkoinen, suullinen julistus (IK IV, 30; SA
III, IV). Usein evankeliumia kutsutaan yksinkertaisesti ’lupauksiksi’ (promissiones,
Verheissung Gottes, Zusage). Lupaukset koskevat synnin vastikkeetonta
anteeksiantoa ja sovintoa Jumalan kanssa uskon kautta Kristukseen (Ap. IV, 188.
Katso myös Ap. IV, 60, 388; XII, 53; SA III, 3, 4). Evankeliumi tarjoaa
meille Jumalan omat lupaukset, että Hän on meille armollinen ja vanhurskauttaa
(julistaa syyttömiksi) meidät Kristuksen tähden (Ap. IV, 43), tai että Hän ei
enää ole meille vihainen (Deum nobis propitium esse) Kristuksen tähden
(Ap. IV, 345), niin että Hän antaa meille anteeksi Kristuksen tähden (Ap. VII,
35).
Näin ollen tällä
evankeliumin julistuksella on hyvin selkeästi ilmaistu ja määritelty sisältö.
Havaitsemme Tunnustuskirjoissamme kauttaaltaan (erityisesti: Ap. IV ja FC V ja
SA II, I) palavan halun säilyttää ja julistaa tämä evankeliumin sisältö
vesittämättömänä ja väärentämättömänä. Kenties paras evankeliumin sisällön
määritelmä nähdään kohdassa FC, SD V, 20 [alkutekstissä 21]:
... evankeliumin
varsinainen tehtävä on opettaa, ... että Jumalan Poika, meidän Herramme
Kristus otti taakakseen lain määräämän kirouksen ja kantoi sen, sovitti kaikki
syntimme ja maksoi velkamme, niin että me yksin hänen kauttaan saamme Jumalalta
armon ja syntien anteeksiantamuksen, kun uskomme häneen, ja että me kuolemasta
ja kaikista synnin rangaistuksista pelastuen tulemme iankaikkisesti autuaiksi [vrt. FC, Epit. V, 5].
Evankeliumin sisällön
kristologinen painotus on helposti havaittavissa. Evankeliumin julistus
keskittyy Kristuksen pelastavaan työhön ja tämän työn tuloksiin maailman ja
yksilön suhteen. Kuten Melanchthon sanoo, evankeliumi pakottaa meidät hyötymään
Kristuksesta. Se opettaa, että Hänen kauttaan meillä on pääsy Jumalan
yhteyteen, sovinto Jumalan kanssa ja voitto synnistä ja kuolemasta (Ap. IV,
291). Yksimielisyyden ohje kertoo edelleen meille, miten evankeliumi ohjaa
syntisiä: ”Se vetoaa yksin Kristuksen ansioon, ja saarnaamalla suloisesti
Kristuksen ansaitsemasta Jumalan armosta ja laupeudesta se rohkaisee
pelästyneen omantunnon” (FC, Epit. V, 7).
Koska evankeliumi
”sisältää ne uskonkohdat, jotka koskevat Jeesuksen Kristuksen virkaa ja tekoa
eli meidän lunastustamme” (SA II, intro) kaikissa Tunnustuskirjoissamme sen
katsotaan olevan kristillisen uskon ”ensimmäinen ja pääopinkohta” (der
erste und Hauptartikel, SA II, I, 1)
Tästä opinkohdasta ei
voi yhtään väistyä tai antaa peniksi, vaikka taivas, maa ja kaikki muu
katoavainen sortuisivat. Sillä ”ei ole taivaan alla muuta nimeä ihmisille
annettu, jossa meidän pitäisi pelastuman”, sanoo pyhä Pietari (Ap.t. 4). ”Ja
hänen haavainsa kautta me olemme parannetut” (Jes. 53).
Tähän opinkohtaan
perustuu koko oppimme ja elämämme, jolla me vastustamme paavia, Perkelettä ja
maailmaa. Tästä meidän on siis oltava täysin varmoja, ilman mitään epäilystä.
Muutoin on kaikki menetetty, ja paavi, Perkele ja kaikki vastustajamme ovat
oikeassa ja voittavat meidät. (SA II, I, 5).
Evankeliumin ääni ei
ainoastaan kerro meille kaikkea, mitä Kristus on tehnyt puolestamme, vaan myös
sen, miten saamme osaksemme tarvitsemamme sovinnon ja vanhurskautuksen Hänen
kuolemansa ja verensä kautta, nimittäin uskon kautta; ja tämä on se res
maxima [pääasia] ja praecipuus locus [tärkein uskonkohta], josta
tulee juuri se syy, miksi koko Tunnustuskirjat ovat olemassa. Siksi Melanchthon
toisinaan kutsuu anteeksiantamuksen uskonkohtaa evankeliumin kaikkein tärkeimmäksi
asiaksi (praecipuus evangelii locus) tai sanoo vanhurskauttamisen
uskonkohtaa Kristuksen opin perustavaksi aiheeksi (praecipuus locus
doctrinae Christianae), sillä se juuri on tulos Kristuksen virasta ja
työstä.
Evankeliumi Kristuksen
pelastavan työn julistuksena on Jumalan voima: sillä on tehtävä, virka,
toimiala.[x]
Se opettaa minua tuloksekkaasti Kristuksesta (IK II, 38), luo uskon
sydämeeni, tuo minulle Pyhän Hengen ja lohduttaa minua pelastuksen aarteella
(AC V, 2; Ap. IV, 73; IK III, 38). Se pyrkii myös avaamaan mieleni ymmärtämään
ja ilolla vastaanottamaan kaikki uskonkohdat. Se opastaa vakuuttavasti minua
hyötymään Kristuksesta välittäjänä ja sovittajana (Ap. IV, 299) ja asettamaan
Hänet Jumalan vihaa vastaan (Ap. IV, 291). Se tarjoaa ja antaa lohdutuksen ja
jatkuvan anteeksiannon (SA III, III, 8). Ilman tätä Jumalan voimaa kaikki onkin
näin ollen hukassa: ei ole Kristusta, ei Pyhää Henkeä, ei kristillistä kirkkoa
(IK II, 44—45; Ap. II, 10; IV, 298). Niinpä se onkin Kristuksen opus
proprium [oma, varsinainen työ tai tehtävä] ja kirkon opus proprium (IK II,
31—33; Ap. XII, 50ss.). Kirkon perustava virka onkin levittää tätä sanaa, ”joka
yksin tuo pelastuksen” (Esipuhe Sovinnonkirjaan, Tappert, s. 13).
Meidän on pidettävä
mielessä, että Tunnustuskirjamme ymmärtävät evankeliumin olevan enemmänkin
kuin pelkkä Jumalan voima. Se on ymmärrettävä, johdonmukainen (dianoeettinen)
sanoma, oppi. Augsburgin tunnustuksen puolustuksen koko neljäs uskonkohta käy
kamppailua tämän vanhurskautuksen evankeliumin tarkaksi ilmaisemiseksi. Totta
sinänsä, ettei evankeliumi suinkaan ole pelkkä teoreettinen väittämä, mutta se
on yhtä kaikki todellinen ymmärrettävä (kognitiivinen) oppi. Näin ollen
Tunnustuskirjamme käyttävät käsitettä ministerium docendi evangelii (evankeliumin
opettamisen virka, CA V, 1). Kirkko, jonka vastuulla on saarnata evankeliumia,
on opettava kirkko: Ecclesiae magno consensu apud nos docent (seurakuntamme
opettavat suuren yksimielisyyden vallitessa, CA I, 1). Kirkko opettaa Kristuksen
evankeliumia (Ap. IV, 400). Kirkon tuntomerkit ovat puhdas evankeliumin oppi
(pura evangelii doctrina) ja sakramenttien hoitaminen (Ap. VII, 5). Niinpä
kirkkoa kutsutaankin totuuden pylvääksi (1.Tim. 3:15), sillä se tallettaa
”puhtaan evankeliumin” (Ap. VII, 20). Ilman oikeaa oppia (die reine Lehre) Kristuksesta
ja uskonvanhurskaudesta ei voi olla kirkkoa lainkaan (Ap. IV, 377 saksankielinen
alkuteksti). Oppia painotetaan kaikkialla Tunnustuskirjoissa; ja luterilaisen
tunnustuksen kirkko, vastuullisena julistamaan Kristuksen evankeliumia, uskoo, opettaa
(lehren) ja tunnustaa oikeaa oppia (Lehre). Itse asiassa
evankeliumi on oppi (Ap. XII, 10); doctrina evangelii (evankeliumin
oppi) on doctrina apostolorum (apostolien oppi, Ap. VII, 38).[xi]
Näin ollen sellainen, joka opettaa evankeliumin vastaisia mielipiteitä,
opettaa totuuden ja kirkon vastaisesti (Ap. IV, 400).[xii]
Alkuosa Preusin
artikkelista, joka on julkaistu teoksessa: Astu arkkiin. Reijo Arkkilan 60-vuotisjuhlakirja.
Suomen Luther-Säätiö 2002. Suom. Petri Kivenheimo.
[i]
Perustavassa What the Symbols Have to Say about the Church [Mitä sanottavaa
uskontunnustuksilla on kirkosta] -artikkelissa, CTM, XXVI, 10 (Oct.
1955), s. 721ss., Arthur Carl Piepkorn huomauttaa, että monia niistä
luokituksista, joilla olemme oppineet mieltämään kirkon ja sen työn, ei löydy
tunnustuskirjoistamme. Tällaisia käsitepareja ovat esim. näkyvä ja näkymätön
seurakunta, kirkko-paikallisseurakunta -vastakohtaisuus, taisteleva seurakunta
ja riemuitseva seurakunta. Sama pätee kirkon lähetystehtävä -käsitteestä.
Martin Kretzmann väittää tahallisen ärsyttävässä (provosoivassa) What on Earth
Does the Gospel Change? [Mitä maailmassa evankeliumi muuttaa?] -artikkelissaan,
Lutheran World, XVI, 4 (Oct. 1969), s. 307ss., että lähetystehtävä- ja
lähetystyöntekijä -käsitteitä ei niiden nykyaikaisessa merkityksessä aina
käytetä samoin kuin Uudessa testamentissa, joka painottaa kirkon olevan
peräisin Kristuksesta. Jos näin on, niin mikään ei estä meitä käyttämästä
lähetystehtävä-termiä laajemmassa merkityksessä kuin se nykyään yleensä on
mielletty.
[ii]
Katso The Mission Affirmations [Lähetysteesit], jotka hyväksyttiin
Missourisynodin 46:nnessa yleiskokouksessa kesäkuussa 1965 (St. Louis:
Concordia Publishing House, 1965). Viides teesi puhuu kirkosta Kristuksen
lähetyksenä ’koko ihmiselle’, mutta ei ole aina selvää, merkitseekö tämä
ilmaisu koko ihmistä, sielua ja ruumista, vaiko pelkkää ruumista, eikä
tarkoitetaanko siinä koko ihmistä nykyisenä aikakautena (koskeeko pelastus
ruumista nykyisessä ajassa?) vai iankaikkisuudessa.
[iii]
Yhteisöllinen sosiaalinen toiminta ja poliittiset näkökohdat kuuluvat ulkoisen
ja ajallisen olemassaolon piiriin (ein äusserlich, zeitlich Wesen) ja
ovat Tunnustuskirjojemme mukaan (CA XVI, 4) maallisen esivallan työalaa, joka,
kuten kirkkokin, on Jumalan järjestysmuoto mutta luomisen ja lain (neljännen
käskyn) piirissä, ei evankeliumin. Nimenomaan uskontunnustus erottaa kristityt
turkkilaisista ja juutalaisista, jotka voivat myös muodostaa armeijoita,
rakentaa kouluja ja sairaaloita ja saavuttaa jonkintasoisen yhteiskunnallisen
vanhurskauden.
[iv]
Tämä tulee esille tunnustusten muissakin lausumissa. Katso Ap. XXVII, 22, joka
puhuu luostarien hurskaista ihmisistä, ”qui serviunt ministerio verbi” [kirjaimellisesti:
”jotka palvelevat sanan virkaa”]. Mutta saksankielinen tekstimuoto kuuluu
tässä yksinkertaisesti ”frommen Leuten, welche lesen und studieren”
[“hurskaat ihmiset, jotka lukevat ja opiskelevat/tutkivat”]. Tract. 67 puhuu
viran hoitamisesta on CA V: Kristuksen ruumiin rakentamisena (vrt. Ef. 4:12).
Ap. XXVIII, 9 käyttää ministerium-sanaa samassa aktiivisessa, tehtävän
suorittamisen merkityksessä. Ministerium verbi et sacramentorum [sanan
ja sakramenttien virka] on saksankielisessä tekstimuodossa das Amt der
Predig und die Handreichen der heiligen Sacrament [saarnaamisen ja
sakramenttien jakamisen virka/tehtävä]. CA XXVIII, 19 toteaa, että piispoilla
on maallisen miekan valtaa ainoastaan jure humano [ihmisten tekemien
päätösten eli inhimillisen oikeuden perusteella], ja jatkaa: Haec interim
alia functio est quam ministerium evangelii [tämä on kuitenkin toinen
tehtävä kuin evankeliumin palvelijan virka]. Ap. XV, 44 (saksankielinen teksti)
sisältää evankeliumin julistamistoiminnan, kun puheena on Predigtamt [saarnavirka].
Vrt. IK I, 86, missä Luther sanoo, että sunnuntain ”varsinainen tehtävä (eigentlichen
Amt) olkoon siis saarnaaminen (Predigtamt), joka hyödyttää nuorisoa
ja tavallista kansaa”.
[v]
Katso Bekenntnisschriften [Tunnustuskirjat], s. 61.
[vi]
Holsten Fagerberg: Die Theologie der lutherischen Bekenntnisschriften von
1529 bis 1537 [Luterilaisten Tunnustuskirjojen teologia vuodesta 1529
vuoteen 1537], saksantanut Gerhard Klose (Gottingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1965), s. 32. Katso myös Leiv Grane: Confessio Augustana,
Infoerelse i den Lutherske Reformations Hovedtanker [Augsburgin tunnustus:
Johdatus luterilaisen uskonpuhdistuksen pääajatuksiin] (Copenhagen: Gyldendal,
1963), s. 51.
[vii] Sama, s. 33.
[viii] Katso Michael Reu: The Augsburg
Confession. A Collection of Sources [Augsburgin tunnustus: Historiallisten
lähteiden kokoelma] (Chicago: Wartburg Press, 1930), s. 381.
[ix]
Perusteellinen käsittely tämän termin käyttötapojen monista vivahteista: ks.
Fagerberg, ss. 90-106. Myös Ralph Bohlmann: Our Commitment to the Gospel
[Sitoutumisemme evankeliumiin], Missouri-Synodin ja Amerikan Luterilaisen
Kirkon välistä Intersynodaalista toimikuntaa (the Intersynodical Commission of
the Lutheran Church—Missouri Synod and the American Lutheran Church) varten
laadittu kirjoitus, 1969, ss. 1—2, 8.
[x]Fagerberg,
ss. 99ss.; Edmund Schlink: Theology of the Lutheran Confessions [Luterilaisten
Tunnustuskirjojen teologia], käänt. Paul F. Koehneke and Herbert J. A. Bouman (Philadelphia: Muhlenberg
Press, 1961), s. 103.
[xi]Fagerberg
pitää mitä päättäväisimmin kiinni siitä, että Tunnustuskirjojen mukaan
evankeliumin sana perustuu Kirjoitusten sanaan ja määräytyy siitä (emt., s. 21;
vrt. SA II, II, 2; Ap. XII, 173; CA XX VIII, 5; Ap. XV,
16). Fagerbergin väite todistuu mitä selvimmin kohdassa Ap. TV, joka käyttää
raamattuperiaatetta kauttaaltaan pyrkiessään ilmaisemaan ja puolustamaan
evankeliumin luonnetta ja tehtävää kirkon elämässä. Fagerberg näkee kirkon
julistuksen Tunnustuskirjojen mukaan vaihtavan ajoittain menettelytapojaan
mutta pitäytyvän sisältöön, joka on aina sama kuin kirjoitetun sanan. Näin
Raamattu on ikään kuin ’herätetty henkiin’ saarnaamalla. Samanaikaisesti
saarnaamisen on pidettävä yhtä Raamatun kanssa. Hän sanoo (s. 32): ”Puhutusta
sanasta ei tule missään mielessä ratkaisevaa auktoriteettia, jota voisi käyttää
Kirjoitusten sanaa vastaan, vaan se on Jumalan toimiva sana nykyhetkessä juuri
siitä syystä, että se pohjautuu Pyhiin kirjoituksiin. Kirjoitusten sana, jonka
saarnaaminen ja sakramenttien hoitaminen herättää henkiin, välittää Jumalan
oman toiminnan.”
[xii]Koska evankeliumi on oppi ja kirkon opetustehtävä koostuu evankeliumin levittämisestä ja soveltamisesta ja ilmaisemisesta ja puolustamisesta, on sanomattakin selvää, etteivät luterilaiset Tunnustuksemme koskaan mitätöi tai vähättele kristillistä oppia. Syvä huoli evankeliumin opin (doctrina evangelii) puhtaudesta on ilmeistä kaikkialla tunnustuskirjoissa ja oli selvästi vaikuttimena Tunnustuskirjojen kirjoittamiseen. Siksi onkin hälyttävää ja hävettävää havaita nykyluterilaisten, jotka vakuuttavat uskollisuuttaan Tunnustuskirjoillemme, vähättelevän tällaista huolta puhtaasta opista ja asettavan evankeliumin opin vastakohdaksi. Tämä piirre tuottaa mitä syvimmän pettymyksen luettaessa Martin L. Kretzmannin vastikään ilmestynyttä What on Earth does the Gospel Change? [Mitä maailmassa evankeliumi muuttaa?] -artikkelia, Lutheran World XVI, 4 (Oct. 1969), ss. 311, 313, 315, 316, 321. Tällaista vastakohta-asetelmaa (antiteesiä) ei koskaan esiinny Tunnustuskirjoissamme, ja niiden kirjoittajat olisivat pitäneet sitä virheellisenä ja käsiteristiriitana.