Ristin teologia kontekstissaan.
Robert D. Preus, teologian tohtori, USA (1924-1995)
Lutherille ja luterilaisuudelle ominainen tuntomerkki
on ristin teologia. Luterilaisuuden lisätuntomerkki on ristin teologian esittäminen
lain ja evankeliumin kontekstissa. Augsburgin tunnustuksen puolustuksessa
Melanchthon määrittelee lain ja evankeliumin kahdeksi Raamatussa ilmoitetuksi
pääopetukseksi tai teemaksi (loci). Hän tiivistää Lutherin näkemyksen
seuraavasti: “Koko Raamattu jakautuu kahteen pääosaan, lakiin ja lupauksiin.
Toisaalla se nimittäin opettaa lakia, toisaalla taas lupausta Kristuksesta,
joko niin että se lupaa Kristuksen vastedes tulevan ja tuo lupauksen muodossa
tarjolle hänen tähtensä syntien anteeksiantamuksen, vanhurskautuksen ja
iankaikkisen elämän, tahi niin että Kristus itse tultuansa lupaa meille
evankeliumissa syntien anteeksiantamuksen, vanhurskautuksen ja iankaikkisen
elämän. Tässä esityksessämme me tarkoitamme sanalla "laki" kymmentä
käskyä, missä hyvänsä ne Raamatussa esiintyvätkin.” (Augsburgin tunnustuksen
puolustus IV,5, TK 1990, s. 92).
Lain ja evankeliumin oikea erottaminen on tärkein
tehtävä, minkä saarnaaja voi suorittaa sillä sen tekemättä jättäminen muuttaa
ristin teologian vääräksi kunnian teologiaksi tavalla tai toisella.
Luterilaiset ovat toistaneet tämän huolen uudelleen ja uudelleen aina tähän
päivään saakka. Yksimielisyyden ohjeessa tämä syvä huoli ilmaistaan eräässä
kohdassa käsiteltäessä laki ja evankeliumia: “Lain ja evankeliumin erotus on
hyvin kirkas valo. Siinä valossa näemme oikein jaella Jumalan sanaa sekä (2.
Tim. 2:15) selittää ja ymmärtää pyhien profeettojen ja apostolien kirjoituksia.
Sen vuoksi laki on tarkoin pidettävä erillään evankeliumista. Näitä kahta oppia
ei saa sekoittaa toisiinsa, eikä evankeliumista saa tehdä lakia. Tällöin
hämärtyisi Kristuksen ansio ja murheellinen omatunto menettäisi lohdutuksensa.
Mutta jos evankeliumi saarnataan puhtaana ja kirkkaana, omatunto kykenee
evankeliumin varassa kestämään pahimmissakin ahdistuksissa ja torjumaan lain
synnyttämän kauhun” (FC SD V,1, TK 1990, s. 505-506).
Raamattu opettaa näet kahta oppia, jotka ovat
äärimmäisessä ristiriidassa keskenään. Laki kertoo meille meidän synnistämme ja
syyllisyydestämme Jumalan edessä ja Hänen kauhistuttavasta vihastaan meitä
kohtaan. Evankeliumi lupaa anteeksiantamuksen, armon ja iankaikkisen elämän
Jumalan Pojan tähden, joka kantoi Jumalan vihan uhrina ristillä (ristin
teologia). Raamatussa opetetaan selvästi näitä kumpaakin oppia, ja niitä täytyy
saarnata ja opettaa kirkossa siten, ettei niitä sekoiteta keskenään. Ihmiset
uskovat luonnostaan, että he voivat pelastua lain avulla, luonteenlaatunsa tai
tekojensa avulla, ts. mikäli he uskovat jonkinlaiseen pelastukseen.
Laki, joka ilmoittaa meidän syntimme ja syyllisyytemme
Jumalan edessä ja Jumalan vihan syntisiä kohtaan, on edellytys ristin teologian
käsittämiselle, evankeliumin uskomiselle. Kristuksen lihaantulo, Hänen
saarnansa, Hänen hyvät tekonsa kuuliaisuudessa Jumalan lakia kohtaan, Hänen
rangaistuskärsimyksensä ja kuolemansa ja ylösnousemuksensa ovat täysin
tarpeettomia, jos ihminen ei ole syntinen ja Jumala ei vihaa syntiä. Kukaan,
joka ei ole tullut vakuuttuneeksi synnistään ja syyllisyydestään Jumalan
edessä, ei ymmärrä eikä anna arvoa Kristuksen työlle ja sille lohdutukselle,
joka ristin teologiassa on. Tätä perustavaa tosiasiaa opetetaan kauttaaltaan
Raamatussa.
Mutta kauttaaltaan Raamatussa opetetaan myös, että
ihmiset eivät usko syntisyyteensä tai ota sitä vakavasti ja että he epäilemättä
usein eivät ajattele, että Jumala on ensinkään vihastunut, ts. mikäli he
uskovat Jumalaan lainkaan. Meidän relativistisena, materialistisena ja
skeptisenä aikanamme moderni ihminen suhtautuu ylenkatseellisesti koko
ajatukseen siitä, että olisi olemassa minkäänlaista lopullista totuutta; lain
uhkauksia ja evankeliumin lupauksia ei ymmärretä eikä uskota. Modernissa
läntisessä maailmassa monet ovat tosiasiallisesti pelkästään nimellisesti
kristittyjä, kulttuurikristittyjä, käytännön ateisteja. Siitä syystä on
välttämätöntä, että näille ihmisille esitetään laki, samoin kuin kristilliselle
yhteisölle. Sillä lain päätarkoitus on ilmoittaa ihmisen synti ja syyllisyys
Jumalan edessä.
Useimmilla ihmisillä on tietysti taipumus tajuta
synnin todellisuus jossain mielessä - tämä koskee myös niitä, jotka eivät ole
oppineet sitä Jumalan sanasta. Läntisen kristikunnan traditiossa on aina ollut
käsitys luonnollisesta laista, ja Aristoteleen ajoista alkaen on kirjoitettu
lukuisia kirjoja etiikasta. Useimmissa pakanakulttuureissa hyödytön
jumalanpalvelus, uhrit ja teot ovat ilmaisseet, että siellä on ollut taju
laista ja synnistä. Mutta, ja tämä on mitä tärkeintä, ainoastaan Jumalan
yliluonnollisesta ilmoituksesta me opimme kaiken turmeluksesta, radikaalista pahuudesta
ja ihmisen kadotuksen alaisesta tilasta. Vain Jumalan ilmoituksesta me
ymmärrämme, että ihminen ei ainoastaan tee syntiä ja poikkea inhimillisistä tai
jumalallisista käytösnormeista, vaan että hän on tosiasiallisesti syntinen
Jumalan edessä, syyllinen ja kadotettu Hänen edessään. Tämä on sanottu selvästi
Lutherin Schmalkaldenin opinkohdissa (III, 1, 3): “Perisynti on niin syvää ja
pahanlaatuista luonnon turmeltumista, ettei sitä järki käsitä, vaan se on
uskottava Raamatun ilmoituksen perusteella (Ps. 51:7, Room. 5:12 ss.)...” (TK
1990, s. 267)
Raamatusta me opimme, miten toivotonta meidän on
yrittää itse antaa hyvitys synneistämme ja sovittaa itsemme Jumalan kanssa oman
tahtomme tai ponnistelujemme avulla. Esimerkki henkilöstä, joka tietää, että hän
ei ole syyllinen ainoastaan yhteen tai toiseen kevyeen rikkomukseen Jumalan
lakia vastaan, vaan että hän seisoo Jumalan edessä syntisenä, on publikaani
temppelissä Jeesuksen vertauksen mukaan. Hänen yksinkertainen rukouksensa on
tämä: “Jumala, ole minulle syntiselle armollinen” (Luuk. 18:13). Hän rukoilee,
ettei Jumala olisi enää vihastunut häneen (kreikk. hilastheeti). Hän seisoo
Jumalan edessä “syntisenä” (kreikk. ho hamartolos). Eräs teologian professori
kysyi minulta kerran, tuleeko ihmisen tunnustaa perisyntinsä. Vastasin, että
publikaanin synnintunnustus temppelissä on juuri sellainen synnintunnustus.
Mainitsin lisäksi luterilaisessa jumalanpalvelusjärjestyksessämme olevan
synnintunnustuksen: “Me tunnustamme Sinulle, että me olemme luonnostamme
syntisiä ja saastaisia...” Luther sanoo oikein (Schmalkaldenin opinkohdat III,
3, 36): “Tämä parannus ei ole surkeaa paikkaamista niin kuin tuo parannus
tekosynneistä, ei myöskään epävarmaa niin kuin tuo on. Sillä nyt ei kinastella
siitä, mikä on syntiä ja mikä ei, vaan kaikki, mitä meissä itsessämme on,
julistetaan erottelematta pelkäksi synniksi” (TK 1990, s. 272).
Ja näin lakia, joka opettaa ihmistä tuntemaan oman
syntisyytensä, oman perinpohjaisen pahuutensa ja syyllisyytensä Jumalan edessä
ja joka ilmoittaa Jumalan vihan kaikkea syntiä kohtaan, täytyy saarnata ennen
evankeliumia, jotta evankeliumi, ristin teologia, voisi merkitä jotain
syntiselle ihmiselle.
Tämä perustava raamatullinen ja luterilainen
suuntautuminen, jota on olennaisesti seurattu reformoidussa ja
roomalaiskatolisessa traditiossa siten kuin ne opettavat ja harjoittavat oppia
parannuksesta, on käännetty päälaelleen nykyisinä aikoina sen kautta, mitä me
voisimme kutsua Karl Barthin ja hänen oppilaidensa uusantinomismiksi
(antinomismi = lain hylkääminen). Barth väittää, että missään dogmatiikassa ei
kerta kaikkiaan ole sijaa synti-aiheelle omana lukunaan. Toisin sanoen, sinun
täytyy tuntea Kristus Vapahtajanasi, ennen kuin voit tietää, että olet
syntinen. Barth on sitä mieltä, että ristin teologia, jota hän ajoittain
esittää kaunopuheisesti, ilmoittaa sekä ihmisen synnin että Jumalan armon ja
anteeksiantamuksen. Barth on tietysti oikeassa sanoessaan, että ihmisellä ei
voi olla todellista käsitystä synnistä, ellei hän tiedä, että synti on vastoin
Jumalaa. Ja hän kritisoi ankarasti edellisten teologisukupolvien, kuten
Schleiermacherin, liberalismia. Barth lainaa kaikista ihmisistä Lutheria
todistaakseen ajatuksensa oikeaksi. Pöytäpuheissaan Luther sanoo: “Me emme pidä
syntiä minään hyvin suurena, vaan viis veisaamme siitä ikään kuin se olisi
mitätön pikkuasia. Ja jos tapahtuukin, että synti puree omaantuntoomme, me
ajattelemme, ettei se ole niin kovin suuri asia, vaan että me voimme pyyhkiä
sen pois pikku työllä tai ansiolla. Mutta jos me näemme sen edestä annetun
kallisarvoisen aarteen suuruuden, me tulemme tietoisiksi siitä, että synti on
suuri ja mahtava asia, niin ettemme voi koskaan pyyhkiä sitä pois omilla
teoillamme tai voimillamme, vaan että Jumalan Poika täytyi uhrata tekemään
tämä. Jos me otamme tämän sydämellemme ja harkitsemme sitä hyvin, ymmärrämme,
mitä sana synti sisältää, Jumalan vihan samoin kuin koko saatanan valtakunnan,
ja että synti ei ole sellainen pikkuinen ja kevyt asia kuin itsekylläinen
maailma sen uneksii ja ajattelee olevan.”
On selvää, että kaikkine viittauksineen ristin
teologiaan Luther saarnaa tässä kohtaa lakia eikä evankeliumia. Hän puhuu
kristityille ihmisille ja muistuttaa heitä siitä, miten suunnattoman suuri
heidän syntinsä on, kun se sai aikaan Kristuksen kuoleman. Johan Heermann
ilmaisee saman asian eräässä suuren kärsimysvirtensä säkeistä: “Kuka oli
syyllinen? Kuka teki tämän Sinulle?
Voi, minun uskottomuuteni on murskannut Sinut, Jeesus! Minä se olin,
Herra Jeesus, minä se olin, joka kielsin Sinut: minä ristiinnaulitsin Sinut.”
Barth lainaa jälleen Lutheria siten kuin häntä
lainataan Yksimielisyyden ohjeessa (FC SD V, 12): “Jumalan viha syntiä kohtaan
ei missään ilmene hirvittävämpänä eikä sitä missään julisteta ankarampana kuin
hänen Poikansa Kristuksen kärsimyksessä ja kuolemassa” (TK 1990, s. 507).
Tämä todella kuulostaa siltä, kuin evankeliumi
ilmoittaisi synnin ja syyllisyyden ihmiselle. Mutta Barth on jättänyt pois sen,
mitä Luther lisää välittömästi juuri edellä lausumiinsa sanoihin: “Tämä kaikki
ei kuitenkaan ole evankeliumin julistusta eikä Kristuksen omaa julistusta, niin
kauan kuin se julistaa Jumalan vihaa ja järkyttää ihmisiä. Se on Mooseksen
julistusta, lain saarnaa katumattomille. Evankeliumia ja Kristusta ei ole
lähetetty eikä annettu meitä kauhistamaan ja tuomitsemaan vaan lohduttamaan ja
rohkaisemaan kauhistuneita ja arkoja” (TK 1990, s. 507-508).
Luther on mestari saarnaamaan syntiä ja lakia
viittaamalla ristiin ja siihen, mitä siellä tapahtui.
Ristiä voidaan saarnata sillä tavalla, että se
pelästyttää ja kauhistuttaa syntisiä. Luther, tunnustuskirjat ja myös meidän
virtemme opettavat, että synnin hirvittävä luonne ilmoitetaan ristillä.
Ajattele Paul Gerhardtin pitkänperjantain virttä: “Herra, Sinun vaivoistasi
opin, Miten tuimasti jumalallinen viha polttaa, Miten kauheasti sen ukkoset
jyrähtävät; Miten kauheasti tämä rakastava Jumalamme Lyö kostavalla vitsallaan;
Miten syvälle Hänen virtansa peittää
sielun.”
Adolf Köberle esittää asian kaunopuheisesti: “Näin
pitkänperjantain varjossa pelastuksen tiet johtavat sen vuoren viimeiselle
asemalle, minkä he koettavat ylittää, sinne, missä on kirjoitettu perfecta
cognitio sui ipsius, kaikkien meidän teidemme tajuaminen synniksi. Kristuksen
risti pakottaa meidät kääntymään ympäri. On totta, että me voimme silti uhmata
myös tätä Jumalan ristiinnaulitsemissaarnaa, joka puhuu niin paljon
vakuuttavammin kuin mikään henkilökohtainen omantunnon sanoma. Me voimme jatkaa
entisellä tiellämme yrittäen tuoda Jumalalle kuviteltu hyvitys ja väärä
rauhallisuus levottomaan sydämeemme. Myös tässä me voimme jälleen yrittää paeta
kovien tosiasioiden syyttävää todellisuutta uppoutumalla johonkin mystiseen
ykseyteen. Mutta tällä tavalla me ainoastaan kasaamme uutta syyllisyyttä, sotkeudumme
yhä enemmän kapinaan Jumalaa vastaan, joka on Jeesuksen Kristuksen kuolemassa
lausunut lopullisen tuomionsa kaikelle ihmisen pyrkimykselle pelastaa itse
itsensä. Meidän täytyy hylätä ihmisjumaloinnin hurma. Jobin kirjan luvussa 25
lausutaan ratkaiseva sana: ’Kuinka siis ihminen olisi vanhurskas Jumalan
edessä, ja kuinka vaimosta syntynyt olisi puhdas? Katso, eipä kuukaan ole
kirkas, eivät tähdetkään ole puhtaat hänen silmissänsä; saati sitten
ihminen...’ (Job 25:5-6). Tuhoutuneen kunnian raunioilla nöyrä ihminen
oppii etsimään evankeliumin sanaa.”
Synti, laki ja syyllisyys ovat ehdottoman
välttämättömät edellytykset sovituksen saarnalle, ristin teologialle. Karl
Barthin koko teesi romahtaa maahan, kun se pannaan vastakkain Room. 3:20:n
selviä sanoja: “Lain kautta tulee synnin tunto” sekä Kristuksen ja apostolien
saarnakäytäntöä.
Puhuttaessa synnistä ja syyllisyydestä ristin
teologian ja sovituksen saarnan edellytyksenä meidän täytyy huomauttaa, että
syntiä ei saa koskaan laimentaa, vaan se täytyy ottaa vakavasti ja siitä täytyy
saarnata vakavasti. Muutoin ristin teologiasta ei välitetä ja se jätetään
syrjään. Kirkon historia on täynnä esimerkkejä, joissa synergismi pääsi valtaan
ja vanhurskauttamisoppi joko saastui tai hylättiin kokonaan. Me näemme tämän
Rooman kirkossa, sociniolaisuudessa, unitarismissa, modernismissa,
liberalismissa jne. Me voisimme tässä muistuttaa Staupitzin sanoista
Lutherille, että niin kauan kuin hän pitää itseään vain näennäisenä syntisenä,
Kristuskin on vain näennäinen Vapahtaja. Synti täytyy saarnata kaikessa
ankaruudessaan. Sallikaa minun lainata vielä yhtä Lutherin merkittävistä tätä
kohtaa koskevista lausumista. Eräs virkatoverini itse asiassa varoitti minua
lainaamasta tätä Lutherin lausumaa saarnassa, jonka pidin, koska hän ajatteli,
että opiskelijoiden olisi vaarallista kuulla se, mutta olen varma siitä, että
se, joka ymmärtää ristin teologiaa, ei loukkaannu.
“Jos sinä olet Jumalan armon saarnaaja, niin älä
saarnaa keksittyä vaan todellista armoa. Jos se on todellinen armo, niin
silloin et rohkene esittää mitään keksittyä syntiä. Jumala ei vanhurskauta
kuviteltuja syntisiä. Ole syntinen ja tee syntiä rohkeasti (pecca fortiter),
mutta usko vielä rohkeammin ja iloitse Kristuksessa, synnin, kuoleman ja
maailman Voittajassa. Me teemme syntiä niin kauan kuin olemme täällä. Elämä ei
ole mikään vanhurskauden tyyssija. Riittää, kun tunnustetaan Karitsa, joka
kantaa maailman synnin. Mikään synti ei voi erottaa meitä Hänestä, ei vaikka tuhat
kertaa päivässä tekisimme huorin ja murhaisimme. Luuletko tämän Karitsan meidän
syntiemme edestä maksamaa lunastusta ja hintaa niin pieneksi? Rukoile rohkeasti
sillä sinä olet rohkea syntinen.”
Melanchthon, jolle nämä sanat oli osoitettu, ei
luultavasti ymmärtänyt niitä täysin; eivät liioin monet muutkaan ihmiset.
Monet teemat ja syvät todellisuudet ovat perustavia
Jumalan lain saarnaamiselle. Kaikista olennaisinta raamatulliselle opille on
se, että Jumala on vihastunut (tunnustuksemme sanoo “hirvittävästi vihoissaan”
[horribiliter irasci] Augsburgin tunnustuksen puolustus IV, 129, TK 1990, s.
108). Se, että Jumala on vihoissaan syntiä ja pahuutta kohtaan, on varmasti
epämiellyttävä ja ikävä ajatus, kauhistuttava ajatus, jonka jotkut ovat
pitäneet vaikeana sovittaa yhteen rakastavan Jumalan kanssa. Mutta Jumalan viha
on tosiasia, jota opetetaan Raamatussa niin usein ja niin selvästi, ettei sitä
voida demytologisoida (että se olisi tarua) tai deantropomorfisoida (että
Jumala olisi esitetty ihmisenkaltaisena) tai toivoa olemattomaksi. Sillä
Jumalan viha, samoin kuin Hänen rakkautensa, ei ole mikään Jumalassa oleva
uinuva, toimeton mahdollisuus tai ominaisuus, vaan “Jumalan viha ilmestyy
taivaasta kaikkea ihmisten jumalattomuutta ja vääryyttä vastaan, niiden, jotka
pitävät totuutta vääryyden vallassa” (Room. 1:18). Syntiä todella kohtaa
jumalallinen kosto ja tuho todellisessa historiassa: “Katso, Herran nimi
tulee kaukaa, hänen vihansa leimuaa, ja sankka savu tupruaa; hänen huulensa
ovat täynnä hirmuisuutta, ja hänen kielensä on kuin kuluttava tuli. Hänen
hengityksensä on kuin virta, joka tulvii ja ulottuu kaulaan asti; se seuloo
kansakuntia turmion seulassa ja panee eksyttäväiset suitset kansojen
suupieliin” (Jes. 30:27-28). Hoos. 5:10: “Juudan ruhtinaat ovat tulleet
rajan siirtäjäin kaltaisiksi. Minä vuodatan heidän päällensä vihani niin kuin
vedet.” Miik. 5:14-15: “Minä kukistan asera‑karsikkosi sinun
keskuudestasi ja tuhoan sinun kaupunkisi. Ja minä kostan vihassa ja kiivaudessa
pakanakansoille, jotka eivät olleet kuuliaisia.” Tällaiset VT:n kohdat
osoittavat, että Jumalan viha on aktiivinen; se ei ole mikään vaikutukseton
suuttumus ihmiskunnan toimia kohtaan. Uusi testamentti sanoo saman. Ef. 5:6: “Älköön
kukaan pettäkö teitä tyhjillä puheilla, sillä semmoisten tähden [rivous,
typerä puhe, huoruus jne.] kohtaa Jumalan viha [kreikk. hee orgee tou
theou] tottelemattomuuden lapsia.”
Ei ole oikein sanoa, että Jumala vihaa syntiä mutta ei
syntistä. Raamattu menee tätä pitemmälle. Ps. 5:5-7: “Sillä sinä et ole se
Jumala, jolle jumalattomuus kelpaa. Paha ei saa asua sinun tykönäsi.
Ylvästelijät eivät kestä sinun silmiesi edessä; sinä vihaat kaikkia
väärintekijöitä. Sinä hukutat valheen puhujat; murhamiehet ja viekkaat ovat
Herralle kauhistus” (vrt. Ps. 7:11s.; Ps. 11:5). Syntinen ihminen on se,
joka tekee syntiä. Syntinen ihminen on se, jota Jumala rankaisee. Iankaikkiseen
kadotukseen ei tuomita jotakin abstraktia käsitettä nimeltä synti, vaan sinne
tuomitaan katumattomat syntiset. Tämä tosiasia, että Jumala vihaa syntisiä, ei
ole tärkeä vain lain oikeaa saarnaamista varten, vaan myös ristin teologian
oikeaa opettamista varten. Sijaissovitus merkitsee kerta kaikkiaan sitä, että
Kristus, jumalihminen, kärsi Jumalan vihan kaikkia syntisiä kohtaan syntisen
itsensä sijasta. Tämä on evankeliumin sydän, ristin hullutus.
Jumalan viha, jota Raamatussa kauttaaltaan julistetaan
ja joka ilmestyy taivaasta, ei monien ihmisten mielestä näytä käyvän yksiin
Jumalan rakkauden kanssa. Tietysti me saatoimme odottaa tätä hämmentynyttä
reaktiota. Laki ei käy yksiin evankeliumin kanssa. Suuri liberaaliteologi
Albrecht Ritschl ei kyennyt saattamaan soposointuun Jumalan vihaa Hänen
rakkautensa kanssa ja siksi hän kritisoi ankarasti Lutherin oppia sovituksesta:
“Sitä paitsi siihen tapaan, jolla Luther johtaa sovituksen Jumalan rakkaudesta,
mutta samanaikaisesti johtaa Jumalan vihasta hyvityksen, joka Kristuksen täytyi
saada aikaan kärsimällä sijaisena rangaistus, sisältyy ilmeinen ristiriita. On
näet mahdotonta käsittää, että syntiset olisivat samanaikaisesti ja samassa
suhteessa sekä Jumalan rakkauden että Jumalan vihan kohteina.”
Opetuksen hylkääminen siksi, että se on käsittämätön,
on kehno syy. Kun Ritschl ei kykene saattamaan Jumalan rakkautta ja vihaa
sopusointuun, hän kieltää Jumalan vihan. Mutta jos ei ole olemassa Jumalan
vihaa syntiä ja syntisiä kohtaan, mitä Paavali tarkoittaa sanoessaan, että
Jumala lähetti Poikansa “synnin tähden” [kreikk. peri hamartias] (Room. 8:3).
Mitä hän tarkoittaa sanoessaan, että Kristus rakasti meitä ja “antoi itsensä
meidän edestämme lahjaksi ja uhriksi, Jumalalle...” (Ef. 5:2)? Mitä Pietari
tarkoittaa sanoessaan: “... myös Kristus kärsi kerran kuoleman syntien
tähden, vanhurskas vääräin puolesta, johdattaaksensa meidät Jumalan tykö”
(1 Piet. 3:18)? Mitä Jesaja tarkoittaa sanoessaan: “Mutta totisesti, meidän
sairautemme hän kantoi, meidän kipumme hän sälytti päällensä. Me pidimme häntä
rangaistuna, Jumalan lyömänä ja vaivaamana, mutta hän on haavoitettu meidän
rikkomustemme tähden, runneltu meidän pahain tekojemme tähden. Rangaistus oli
hänen päällänsä, että meillä rauha olisi, ja hänen haavainsa kautta me olemme
paratut. Me vaelsimme kaikki eksyksissä niin kuin lampaat, kukin meistä poikkesi
omalle tielleen. Mutta Herra heitti hänen päällensä kaikkien meidän
syntivelkamme” (Jes. 53:4-6)?
Kieltäessään Jumalan vihan Ritschl on todellisuudessa
kieltänyt Jumalan armon. Ritschl näyttää päättelevän, että jos Jumalan viha on
olemassa, niin Jumalan rakkautta ei ole olemassa. Karl Barth puolustautuu
vastaväitteellä, että jos ei ole olemassa vihaa, ei ole olemassa rakkauttakaan.
Ironista kyllä, ristin teologian salaisuudessa sekä Jumalan viha että rakkaus
sulautuvat yhteen. Kristuksen ristiinnaulitsemisessa Hänen vihansa taipuu Hänen
rakkautensa edessä, ja Hän pelastaa meidät.
Jumalan viha syntiä vastaan hyvitettiin ristillä. Tämä
oli jumalallisen rakkauden teko; nyt evankeliumissa luvataan vanhurskaus. “Sen,
joka ei synnistä tiennyt, hän meidän tähtemme teki synniksi, että me hänessä
tulisimme Jumalan vanhurskaudeksi” (2 Kor. 5:21).
Petrus Damianus, keskiajan skolastinen teologi,
opetti, että Jumala on niin voimakas, että Hän voi tehdä menneisyyden
sellaiseksi, ettei sitä koskaan tapahtunut. Tämä ei ole totta. Meidän Jumalamme
on vanhurskas Jumala, vanhurskas tuomitessaan syntiset, ja vanhurskas
julistaessaan maailmalle synnit anteeksi Kristuksen sijaiskuoleman ja
ylösnousemuksen kautta. Ja niin, kuten apostoli Paavali sanoo keskellä
klassista esitystään vanhurskauttamisesta uskon kautta (Room. 3:26), Jumala on
vanhurskas, kun Hän vanhurskauttaa ne, joilla on usko Jeesukseen. Koska ihminen
ei voi maksaa velkaansa Jumalalle, Jumala maksaa sen hänen puolestaan
uhraamalla oman ainosyntyisen Poikansa hengen. Meidän pelastamisemme ja
vapauttamisemme jumalallisesta vihasta maksoi Jumalalle Hänen suurimman
aarteensa. Luther viittaa tähän usein, ristin teologiassa ilmoitettuun suureen
“hintaan” Jumalalle: “Olenhan minä jo ennen usein sanonut, että Jumalaan uskominen
yksin ei riitä, vaan että hinnankin täytyy olla mukana. Uskovathan turkkilainen
ja juutalainenkin Jumalaan, mutta ilman välittäjää ja ilman hintaa. Mikä tämä
hinta siis on? Sen evankeliumimme ilmoittaa. Pyhä Henkihän kaikkialla opettaa,
että meillä ei ole Isää ilman välitystä, ja ettei hän päästä meitä Isän tykö
ilman välitystä. - - Opettaahan Kristus tässä, ettemme ole kadotettuja, vaan
että meillä on iankaikkinen elämä, toisin sanoen, että Jumala on meitä
rakastanut niin, että on uhrannut ainokaisen, rakkahimman lapsensa, jonka hän
pani meidän kurjuuteemme, helvettiimme ja kuolemaamme, juottaen hänellä sen
kaiken aina pohjasakkaan asti. Tällä tavalla tullaan autuaiksi” (Kirkkopostilla
II, 632).
Ritschl ja hänen hengenheimolaisensa, missä hyvänsä kulttuurissa
he ovatkin, ovat kieltäessään Jumalan vihan kääntäneet selkänsä ristin
teologialle. Philippi, kristityksi kääntynyt juutalainen, on vastannut
Ritschlin ja klassisen liberalismin vesitettyyn teologiaan seuraavasti: “Se,
joka ottaa minulta pois Jumalan Pojan sovintoveren, joka on maksettu lunnaina
Jumalan vihalle, se, joka ottaa pois meidän Herramme ja Vapahtajamme Jeesuksen
Kristuksen hyvitysteon, joka on meidän sijastamme suoritettu Jumalan
rankaisevalla vanhurskaudelle, se, joka siten ottaa pois vanhurskauttamisen tai
syntien anteeksiantamuksen yksin uskon kautta Takaajani ja Välimieheni
ansioihin, se, joka ottaa pois Jeesuksen Kristuksen vanhurskauden
hyväksilukemisen, ottaa pois kristinuskon kokonaan. Mitä minuun tulee, olisin
tässä tapauksessa voinut aivan yhtä hyvin pysyä esi-isieni uskonnossa, heidän,
jotka ovat Aabrahamin siementä lihan mukaan.”
Philippin todistus ristiinnaulitusta Kristuksesta
johtaa meidät ristin teologian ytimeen, Jeesuksen sijaissovitukseen, joka
pantiin alulle Hänen lihaantulossaan, mutta joka huipentui pitkäänperjantaihin.
Tutkikaamme nyt ristin teologian raamatullista
perustaa. Yksi sana kuvaa paremmin kuin mikään muu Kristuksen elämää sen alusta
sen loppuun saakka, Kristuksen, joka eli rakastaen, kärsien ja kuollen. Se on
sana “kuuliaisuus”. Se on ihana sana meille, kun ajattelemme sitä, että tämä
kuuliaisuus oli sijaiskuuliaisuuus meidän edestämme; kun ajattelemme sitä, että
ei ollut mikään pieni asia Hänelle, jolla oli itse Jumalan muoto, tulla
kuuliaiseksi kuolemaan saakka (Fil. 2:8) ja että Jumalan Pojan täytyi oppia
kärsimyksen kautta kuuliaisuus (Hebr. 5:8). Kristus tuli tehtävän saaneena
(Joh. 5:38; 12:47). Isä oli lähettänyt Hänet (Joh. 3:47; 4:34), ja Hänen täytyi
suorittaa se, mitä Hänen Isänsä oli Hänet lähettänyt tekemään (Joh. 9:4; Luuk.
2:49). Hänen varsinaisena tehtävänään oli kuolla maailman syntien tähden (Matt.
16:21; Joh. 1:29). Hän teki tämän “Herran palvelijana” (Jes.
42:1-5;52:13-53:12; Ps. 40:7-9). Jeesus Kristus pelasti maailman auliilla
kuuliaisuudellaan Jumalan lakia kohtaan ja kuuliaisuudellaan kuolemaan saakka
(Joh. 10:18; Fil. 2:8; Gal. 2:20; Ef. 5:2).
Hän oli auliisti kuuliainen meidän edestämme,
maailman edestä, jumalattoman maailman edestä (Room. 5:6; 8:32; 2 Kor. 5:21; 1
Piet. 3:18; Room. 3:13). Kristus ei kuollut ainoastaan koko kadotetun
ihmissuvun puolesta tai ihmiskunnan hyväksi, vaan Hän kuoli meidän Sijaisenamme
(Gal. 3:13; 1 Piet. 3:18; Luuk. 10:45). Tätä “meidän edestämme” ei voida ylikorostaa.
Me emme puhu tässä teeskentelystä tai ideasta tai tarusta. Kaikki taivaassa ja
maan päällä riippuu siitä tosiasiasta, että Kristus otti päälleen meidän syymme
ja asetti itsensä meidän sijaamme. Tämä suuri tosiasia, tämä “autuas
vaihtokauppa” ja sen seuraukset, on ilmaistu monilla raamatullisilla teemoilla.
Kristus on meidän Uhrimme. Kristuksen
ristiinnaulitsemista kutsutaan kauttaaltaan Raamatussa “uhriksi” (kreikk.
thusia) ja “uhrilahjaksi” (kreikk. prosfora). Hän on sekä suuri Ylimmäinen
Pappi (Hebr. 4:14, 7:1s.) että Uhri (Hebr. 9:23, 26; Ef. 5:2; Joh. 1:29; 1
Piet. 1:19). Tämä termin käyttö liittyy läheisesti puheeseen lunnaista, sillä
Kristus maksoi uhrillaan lunnaat meistä ja nämä lunnaat olivat kaikkien edestä
(1 Tim. 2:5-6).
Kristuksen sovittava uhrikuolema ristillä oli
ennustettu ja esikuvin ennakoitu Vanhassa testamentissa. Mooseksen aikana
Jumala määräsi uhreja sitä varten, että ne saattaisivat Jumalan ja ihmisen
yhteen. Jumalan säätämyksen perusteella härkien ja vuohien verestä tuli
armonväline (3 Moos. 17:11): “Sillä lihan sielu on veressä, ja minä olen sen
teille antanut alttarille, että se tuottaisi teille sovituksen; sillä veri
tuottaa sovituksen, koska sielu on siinä.” On selvä, että nämä Vanhan
testamentin syntiuhrit olivat sovitusuhreja. Teurastettua eläintä ei uhrattu
ainoastaan synnintekijän hyväksi, vaan myös rikkomuksen tekijän sijasta, joka
oli synnillään syypää kuolemaan. Nämä uhrit olivat sijaisuhreja, koska Jumala
määräsi ne olemaan sellaisia. Omasta aloitteestaan ihminen ei voi uhrata
Jumalalle mitään, mikä hyvittää hänen syntinsä. Mooses halusi antaa oman
henkensä Israelin puolesta, mutta Jumala ei suostunut tähän (2 Moos. 32:31s.).
Vain Jumalan määräämillä uhreilla on arvo. Siksi kansaa opetettiin uhraamaan
ainoastaan sellaisia uhreja, jotka Jumala hyväksyi. “Uhratkaa vanhurskauden
uhreja”, psalmista sanoo (Ps. 4:6).
Nämä uhrit olivat sijaisuhreja, koska ne viittasivat
Kristuksen uhriin. Niillä oli sovittava voima Hänen kuolemassaan ja uhrissaan
ristillä. Itsessään ne eivät olleet kylliksi,
ne olivat ainoastaan lupaus, tulevien asioiden varjo (Hebr. 10:1). Ne
olivat kaikki esikuvia Jumalan Karitsasta, “joka ottaa pois maailman synnin”.
Sana airoo merkitsee sekä kantamista että poisottamista - molemmat
merkitykset sisältyvät tähän kohtaan. Karitsa ottaa meidän syntimme pois ristin
alttarilla ja kantaa sen itse. Siten me olemme lunastetut “Kristuksen
kalliilla verellä, niin kuin virheettömän ja tahrattoman karitsan” (1 Piet.
1:19).
Kaikkien ihmisten syyllisyys siirrettiin Kristukselle.
Kaksi huomattavaa raamatunkohtaa pyhän Paavalin kirjeissä tuovat tämän suuren
tosiasian selvästi esiin. Gal. 3:13 kertoo meille, että Kristus on tehty
“kiroukseksi” meidän edestämme ja siten Hän lunasti meidät lain kirouksesta.
Kristusta ei ainoastaan kutsuta kirotuksi, vaan Hän tuli kiroukseksi.
Vastaavasti pyhä Paavali sanoo 2. Kor. 5:21:ssä, että Jumala teki Kristuksen
“synniksi” meidän edestämme. Jälleen häntä ei kutsuta vain synniksi, vaan hänet
on tehty synniksi. Kaikki maailman synnit siirtyvät Hänen päälleen. Apostoli
Paavali ammentaa näissä kahdessa jakeessa selvästi Jes. 53:sta ja muista Vanhan
testamentin kohdista. Jesajan kirjassa Palvelijan päälle sälytetään meidän
syntimme, ja meidän syntimme lyövät Häntä ja tuottavat Hänelle tuskaa. Jumala
panee meidän syntimme Hänen päälleen, ruhjoo Häntä meidän syntiemme tähden,
saattaa Hänet murheen valtaan ja tekee Hänen elämästään uhrin meidän syntimme
edestä.
Kristus on meidän Lunastuksemme (hyvitys).
Kristuksen uhrin seuraus oli maailman lunastus. Karitsan veri oli
rangaistuskuolema. Hän kuoli Jumalan rankaisemana, Jumalan vihan ja kirouksen
alaisena. Vanha kirkko kutsui tätä hyvitykseksi. Jumala on hyvitetty. Uuden
testamentin sana, joka eniten kuvaa tätä Kristuksen kärsimyksen ja kuoleman
seurausta, on termi lunastus. Meille kerrotaan Raamatussa, että Kristus lunasti
meidät lain kirouksesta ja vallasta hinnalla, nimittäin Hänen verellään (Ap. t.
20:28; 1 Kor. 6:20; 7:23). Ostohintaa kutsutaan lunnaiksi (Matt. 20:28).
Jumalan laki vaatii lunnaat (Kol. 2:13-14; Ef. 2:15), ja lunnaat ovat synnin
edestä (Room. 8:3; 1 Piet. 3:18), joka on tehty Jumalaa vastaan (Ps. 51:4
jne.). Lunnaat vapauttavat meidät. Pane merkille etuliite (ex-) verbissä
exagorazoo (ostaa irti, vapaaksi, lunastaa Gal. 3:13, 4:5; vrt. myös
Room. 3:24; 1 Kor. 1:30; Kol. 1:14). Vanhoissa kreikkalaisissa papyruksissa
sana “lunnaat” (lutron) tarkoitti ostohintaa, jolla orjat vapautettiin. Jeesus
naulasi ristille lain syytökset, jotka olivat meitä vastaan, ja siten Hän
pyyhki ne pois ja vapautti meidät niistä (Kol. 2:14).
Tämän ostohinnan välityksellä niistä, jotka on
lunastettu, tulee Lunastajan omaisuutta. Paavali sanoo, että Jumala osti
seurakunnan omalla verellään. Sanaa “osti” käytetään tässä mediumissa ja se
tarkoittaa “ostaa tai hankkia jotain itselleen, omaisuudekseen”. 1. Piet.
2:9:ssä apostoli kutsuu meitä erityisiksi ihmisiksi, sellaisiksi, jotka Jumala
on kirjaimellisesti hankkinut omaisuudekseen, Jumalan omaksi kansaksi. Me
olemme tunnustaneet tämän lapsuudestamme asti Lutherin Vähässä katekismuksessa:
“... joka on lunastanut minut, kadotetun ja tuomitun ihmisen, ostanut ja
voittanut minut vapaaksi kaikista synneistä, kuolemasta ja perkeleen vallasta
... että minä olisin hänen omansa.” Nyt kaikkien syntisten elämä on lunastettu.
Kristus on maksanut hinnan. Tämä hinta tyydyttää täydellisesti Jumalan
vaatimukset. Jeesuksen, tahrattoman Karitsan, kuolema oli täysi hinta, joka
tyydyttää kaikki Jumalan vanhurskauden vaatimukset meitä kohtaan.
Kristus on meidän Lepytysuhrimme. Kristuksen
maksamat lunnaat tuottivat sovituksen. Jumalan vanhurskaus on hyvitetty ja
Hänen vihansa on tyynnytetty. Tämä ilmaistaan heprean kielessä sanalla kipper,
joka merkitsee “peittää”, mutta myös “lepyttää peittämällä” ja “sovittaa”.
Kuningas Jaakon (King James) raamatunkäännöksessä se on käännetty vastineella
“tehdä sovitus”, vrt. 2 Moos. 30:10, 15. Ja niin Jumala on rauhan suhteessa
meihin. Enkelit julistivat tämän rauhan joulupäivänä. Kautta Vanhan testamentin
“sovituspäivä” ennusti tätä rauhaa. Sovituspäivänä ylimmäinen pappi meni
kaikkeinpyhimpään. Siellä oli liiton arkki ja sen kansi, jota kutsuttiin
“armoistuimeksi” (kapporeth, hilasteerion). Syntiuhrin veri
pirskotettiin tälle armoistuimelle, jota ympäröi suitsukkeesta lähtevä savu.
Näin toimitettiin sovitus. Uudessa testamentissa Jeesus on meidän
armoistuimemme: “...jonka Jumala on asettanut armoistuimeksi (kreikk. hilasteerion)
uskon kautta Hänen vereensä, osoittaaksensa vanhurskauttaan, koska Hän oli
jättänyt rankaisematta ennen tehdyt synnit,...” (Room. 3:25).
On tärkeää ymmärtää, että sovituspäivänä Vanhassa
testamentissa ja ristillä Jumala oli se, joka sovitettiin kerta kaikkiaan, ei
ihminen. On olemassa monia, jotka eivät välitä teologiasta, joka puhuu
vihastuneesta Jumalasta, joka on sovitettu, Jumalasta, joka kääntyy vihastaan
ja antaa anteeksi Kristuksen, Poikansa, tähden. Mutta juuri näin tapahtuu (Ps.
78:38). Kuuntele, miten Luther ylistää tätä sovituksemme suurta tosiasiaa:
“...meillä on sovittaja Jumalan edessä, Kristus, joka
tekee meidät Jumalan mieleisiksi ja vanhurskaiksi. Kaikki se näet, mikä
ihmisellä on oman syntymänsä ja järkensä ansiosta, on pelkkää syntiä ja
turmiota, ja sen ansiosta hän kuormaa itsensä Jumalan vihalla. Mutta Jumala on
iankaikkinen vanhurskaus ja kirkkaus, joka luonnostansa vihaa syntiä. Sen
tähden vallitsee aina ihmisten ja Jumalan välillä vihollisuus: he eivät voi
olla keskenänsä ystäviä eivätkä olla sovussa keskenänsä. Juuri tämän tähden
Kristus on tullut ihmiseksi ja ottanut kannettavaksensa meidän syntimme,
vieläpä Jumalan vihan, hukuttaen kummankin omaan itseensä, näin sovittaen
meidät Jumalan, Isän, kanssa... Kaikki, minkä me saamme Jumalalta, meidän pitää
saada omaksemme ja ottaa vastaan Kristuksen kautta, joka on saattanut Jumalan
meille armolliseksi. Kristus on näet tukemme ja suojamme, jonka alle me
kätkeydymme aivan kuin kananpoikaset emonsa siipien suojaan. Ainoastaan hänen
kauttansa meidän rukouksemme on Jumalan mieleinen, ja se tulee kuulluksi: me
saamme Isän suloisen suosion, sillä hän on suorittanut synneistämme hyvityksen
ja tehnyt vihastuneesta tuomarista hyvän ja laupeaan Jumalan” (KP II, 510-511).
Kristus on meidän Sovituksemme. Tämä suuri
teema kulkee halki Uuden testamentin, kun se tulkitsee Kristuksen kärsimystä ja
kuolemaa. Verbi “sovittaa” (kreikk. katallasso) merkitsee “muuttaa
täydellisesti, saattaa yhteen”. Sovitus edellyttää vieraantumista. Siellä missä
kerran oli ykseys ja yhteys, on nyt ero. Sovitus merkitsee sopusointuisen
suhteen palauttamista: rauha Jumalan ja ihmisen välillä. Toisen
Korintolaiskirjeen luvussa 5 tuodaan hyvin selvästi esiin se, että Kristus on
sovittanut maailman Jumalan kanssa:
“Mutta kaikki on Jumalasta, joka on sovittanut meidät
itsensä kanssa Kristuksen kautta ja antanut meille sovituksen viran. Sillä
Jumala oli Kristuksessa ja sovitti maailman itsensä kanssa eikä lukenut heille
heidän rikkomuksiaan, ja hän uskoi meille sovituksen sanan” (2 Kor.5:18,19). Jumala kerta kaikkiaan muutti omasta
aloitteestaan täydellisesti ihmisen aseman. Tämä tapahtui yksin Kristuksen
kuoleman kautta, siten että Hänet tehtiin synniksi meidän edestämme (j. 21).
Kristuksen hyvitystyön perusteella Jumalan viha kääntyi pois meistä. Hän ei lue
meille meidän syntejämme. Vihollisuuden tila on vaihtunut rauhan tilaan. Termi
“sovittaa” liittyy Uudessa testamentissa hyvin läheisesti termiin “lepyttää”.
Ne on molemmat johdettu samasta Vanhan testamentin termistä kipper.
Monet modernit teologit ovat kapinoineet kaikkia
sellaisia sovitusta koskevia ajatuksia vastaan, joissa laki ja Jumalan viha
otetaan vakavasti. He sanovat, ettei siinä ole kyse Jumalan vihan
poiskääntymisestä ja rakkauden tulemisesta sen tilalle. Heidän mielestään me
emme saa koskaan sanoa, että Jumala on sovitettu, sillä Jumala on muuttumaton
eikä Häntä tarvitse sovittaa. Ihminen on se, joka sovitetaan tässä
toimituksessa.
Mikään ei voi olla kauempana totuudesta. Kristuksen
kuolema ei muuttanut ketään ennen sen saarnaamista. Ihminen pysyi Jumalan
vihollisena, kuolleena synneissään. Se, mitä tapahtui, oli Jumalan vihan
poistaminen: “Kun me vielä olimme vihollisia (passiivi, ekhthroi,
ts. Jumalan vihaamia), Kristus kuoli meidän edestämme” (Room. 5:10,
käännös Preusin mukaan, vrt. Room. 5:1). Kenen vihollisuuden Kristus poisti
ristillä? Ei ihmisen, vaan Jumalan. Luonnollinen ihminen vihaa edelleen
Jumalaa. Me huomaamme jälleen, että Jumalan viha ei ole mitään sellaista, mikä
uinuu. Se pitää ottaa vakavasti. Ihminen ei tee näin, mutta Jumala tekee.
Jumala kääntyy pois vihastaan (Ps. 78:38) Kristuksen tähden. Tämä ei ole jokin
pelkkä idea tai taru tai kielikuva, jota täytyy loputtomasti riisua
kielikuvallisesta aineksestaan. Ei, se on ristin teologian suuri totuus. “Rauha
maan päällä!”
On suunnattoman tärkeää, että me emme näe Kristuksen
kamppailua Getsemanessa ja ristillä ensisijaisesti Vapahtajamme kamppailuna
ihmisten kanssa vaan Jumalan kanssa; että me näemme, miten tämän yhden tosi
Ihmisen voitokas kamppailu sai aikaan muutoksen kaikkien ihmisten asemaan.
Sovitus on täydellinen. Kirkon tehtävänä on nyt toteuttaa “sovituksen virka”,
julistaa maailmalle täytettyä sovitusta, saarnata ehdotonta evankeliumia.
Sovitus, jonka Kristus sai aikaan ristillä, on
täydellinen ja se koskee kaikkien ihmisten kaikkia syntejä. Se on täydellinen
ja se on kaikkia ihmisiä koskeva, se koskee kaikkia ihmisiä, jotka ikinä ovat
maan päällä eläneet. Tästä syystä me voimme ja meidän täytyy tehdä
lähetystyötä. Tästä syystä meidän täytyy toteuttaa sovituksen virka ja tarjota
evankeliumi, yllättävä ristin teologia, Kristuksen sijaissovitus kaikille
ihmisille kaikkialla.
Englanninkielinen alkuteksti sisältyy teokseen: The
Theology of the Cross. Helsinki 1994. Lyhennelmä. Väliotsikot toimituksen.